我的老闆C3曾經說過，語言哲學的有趣之處在於每隔一段時間重讀那些經典文章，往往都會有新的認識，因為我笨，所以我對這點很有體認。之前因為要處理論文中的技術性問題(修引用的格式啦)，得重讀佩里(John Perry)那篇「The Problem of the Essential Indexicals」，覺得以前的理解不太恰當，甚至誤解了當中的一些論點細節，甚是罪過。
佩里那篇文章談的是老問題，涉及到關於我們的信念與我們的信念內容之間的一些謎題。在日常生活上我們會形成大量的信念，信念具有內容(content)；那些我們相信著的東西。
一般的分析哲學家是這麼看待信念與內容的︰
在上述故事中，根據(i)，我們可以說 S 就是露易絲、P 是「超人救了自己」，以及介於露易絲以及「超人救了自己」之間的「相信」關係。根據(ii)，「超人救了自己」是露易絲的信念內容，或是她相信的東西。
一般而言，有一批被稱作是彌爾主義者(Millean)的哲學家會將 P 理解為單稱命題。我們可以以一個相當粗糙的方式理解單稱命題︰
由於 P 是「超人救了自己」，而超人是個直接指涉詞 (超人的意義就是它的所指對象︰超人)，因此， P 是一個單稱命題。
在現實生活中，同一個東西可以擁有一個以上不同的名字，例如孫中山又被稱作中山樵，孔丘又叫孔仲尼。根據彌爾主義者的說法，任何不同的名字 (任何的直接指涉詞)，只要所指對象相同，它們的意義就會相同。所以，由於孔丘和孔仲尼的意義相同，孔丘是儒門鼻祖和孔仲尼是儒門鼻祖這兩個語句的意義也相同，表達著同一個單稱命題。
只要我們同意上述的說法，問題就產生了。讓我們重新回到露易絲那個故事脈絡之中吧。
由於露易絲相信超人救了自己，因此，露易絲相信超人救了自己這樣的報告會是真的。但是，露易絲並不知道超人就是和她一同工作的克拉克，如果我們說露易絲相信克拉克救了自己，那麼，我們對她相信甚麼而作的報告會是錯的。可是，當我們用彌爾主義的方式作解釋，將會得到一個完全相反的結果︰說露易絲相信超人救了自己，和說露易絲相信克拉克救了自己是沒有差別的，因為超人救了自己和克拉克救了自己在內容是一樣的、表達著同一個命題。恐怕露易絲本人也會覺得很訝異︰「我自己相信著一些我覺得我沒在相信的東西？」
彌爾主義的說法還會造成更進一步的問題︰
常識上，我們的行動會受信念影響，不同的信念內容會引起我們不同的態度及行動方式。露易絲相信超人救了她，因而，她會感激超人、視超人為他的恩人，或會為了超人赴湯蹈火，但是這一切的態度及可能的行動並不會應用到克拉克身上。她不會特別感激克拉克，不見得願意為克拉克赴湯蹈火。由於彌爾主義者會宣稱超人和克拉克意義相同，任何涉及超人的信念內容和涉及克拉克的信念內容都沒有差別，這樣一來，我們就得問為甚麼同樣的信念內容，卻能引起露易絲完全不同的態度及行動呢？
佩里在文章中提到了一個不完整的構想，他認為哲學家應該要區分信念的對象及信念的狀態。當我們談論單稱命題如何如何時，我們談的是信念的對象；當我們要處理信念及行動的關聯時，我們談的會是信念的狀態。言下之意，前述提到的露易絲相信超人救了自己，和露易絲相信克拉克救了自己分屬不同的信念狀態，因為它們分別會造成露易絲不同的行動或思考方式，然而，這兩個信念狀態的對象是相同的，因為超人救了自己和克拉克救了自己有著相同的命題內容或意義。
如果我們接受佩里的區分方式，那麼，等著我們的將是更多的問題。比方說，我們該基於甚麼原則去刻劃信念狀態與信念對象的差別？信念狀態究竟是甚麼？為甚麼同一個信念狀態可以允許有不同的信念對象？要如何區分不同的信念狀態？信念狀態對行動或態度的影響能不訴諸信念的內容——也就是信念的對象來解釋嗎？
很可惜的是，佩里並沒有在該文章中就以上的問題給出任何正面回應。如果說這些問題的來源是單稱命題的話，那麼，丟掉單稱命題會是一個好的處理方法嗎？考慮到魁普奇(Saul Kripke)提出的那些難題，單稱命題似乎是必要的。那該怎麼處理呢？
佩里那篇文章談的是老問題，涉及到關於我們的信念與我們的信念內容之間的一些謎題。在日常生活上我們會形成大量的信念，信念具有內容(content)；那些我們相信著的東西。
一般的分析哲學家是這麼看待信念與內容的︰
(i) 所謂 S 相信 P，意思就是 S 與 P 之間有某種「相信」的關係。(i)和(ii)乍看之下沒有大問題，但是，若我們對(ii)作出某種詮釋，(ii)和(i)加起來就會構成問題︰信念內容的替換性困難。詳見以下的故事︰
(ii) P 是 S 的信念內容。P 是命題。
超人在達克賽德攻擊大都會的時候救下了險遭不測的露易絲。露易絲相信超人救了她。
在上述故事中，根據(i)，我們可以說 S 就是露易絲、P 是「超人救了自己」，以及介於露易絲以及「超人救了自己」之間的「相信」關係。根據(ii)，「超人救了自己」是露易絲的信念內容，或是她相信的東西。
一般而言，有一批被稱作是彌爾主義者(Millean)的哲學家會將 P 理解為單稱命題。我們可以以一個相當粗糙的方式理解單稱命題︰
一個命題若是單稱的，則該命題涉及的指涉詞是直接指涉詞(direct referential term)。反之亦然。我們也可以以同樣粗糙的方式理解直接指涉詞︰
一個指涉詞若是直接指涉的，那麼，該指涉詞會具備下述特徵
(a) 所指對象只會是同一個個物。
(b) 它的所指對象就是它的意義。
反之亦然。
由於 P 是「超人救了自己」，而超人是個直接指涉詞 (超人的意義就是它的所指對象︰超人)，因此， P 是一個單稱命題。
在現實生活中，同一個東西可以擁有一個以上不同的名字，例如孫中山又被稱作中山樵，孔丘又叫孔仲尼。根據彌爾主義者的說法，任何不同的名字 (任何的直接指涉詞)，只要所指對象相同，它們的意義就會相同。所以，由於孔丘和孔仲尼的意義相同，孔丘是儒門鼻祖和孔仲尼是儒門鼻祖這兩個語句的意義也相同，表達著同一個單稱命題。
只要我們同意上述的說法，問題就產生了。讓我們重新回到露易絲那個故事脈絡之中吧。
由於露易絲相信超人救了自己，因此，露易絲相信超人救了自己這樣的報告會是真的。但是，露易絲並不知道超人就是和她一同工作的克拉克，如果我們說露易絲相信克拉克救了自己，那麼，我們對她相信甚麼而作的報告會是錯的。可是，當我們用彌爾主義的方式作解釋，將會得到一個完全相反的結果︰說露易絲相信超人救了自己，和說露易絲相信克拉克救了自己是沒有差別的，因為超人救了自己和克拉克救了自己在內容是一樣的、表達著同一個命題。恐怕露易絲本人也會覺得很訝異︰「我自己相信著一些我覺得我沒在相信的東西？」
彌爾主義的說法還會造成更進一步的問題︰
常識上，我們的行動會受信念影響，不同的信念內容會引起我們不同的態度及行動方式。露易絲相信超人救了她，因而，她會感激超人、視超人為他的恩人，或會為了超人赴湯蹈火，但是這一切的態度及可能的行動並不會應用到克拉克身上。她不會特別感激克拉克，不見得願意為克拉克赴湯蹈火。由於彌爾主義者會宣稱超人和克拉克意義相同，任何涉及超人的信念內容和涉及克拉克的信念內容都沒有差別，這樣一來，我們就得問為甚麼同樣的信念內容，卻能引起露易絲完全不同的態度及行動呢？
佩里在文章中提到了一個不完整的構想，他認為哲學家應該要區分信念的對象及信念的狀態。當我們談論單稱命題如何如何時，我們談的是信念的對象；當我們要處理信念及行動的關聯時，我們談的會是信念的狀態。言下之意，前述提到的露易絲相信超人救了自己，和露易絲相信克拉克救了自己分屬不同的信念狀態，因為它們分別會造成露易絲不同的行動或思考方式，然而，這兩個信念狀態的對象是相同的，因為超人救了自己和克拉克救了自己有著相同的命題內容或意義。
如果我們接受佩里的區分方式，那麼，等著我們的將是更多的問題。比方說，我們該基於甚麼原則去刻劃信念狀態與信念對象的差別？信念狀態究竟是甚麼？為甚麼同一個信念狀態可以允許有不同的信念對象？要如何區分不同的信念狀態？信念狀態對行動或態度的影響能不訴諸信念的內容——也就是信念的對象來解釋嗎？
很可惜的是，佩里並沒有在該文章中就以上的問題給出任何正面回應。如果說這些問題的來源是單稱命題的話，那麼，丟掉單稱命題會是一個好的處理方法嗎？考慮到魁普奇(Saul Kripke)提出的那些難題，單稱命題似乎是必要的。那該怎麼處理呢？
